《繫辭·上傳》說：「河出圖，洛出書，聖人則之。」黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人看到了，便效法它的法則。
1相傳伏羲氏藉由河圖的「天垂象」，徹底明白宇宙人生的奧秘之後，才一畫開天，由太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，把這個其大無外、其小無內的宇宙人生系統，用陰、陽兩個符號，十分簡易、方便、整齊、美麗、生動地展示出來。這種天人合一的舉措，使大易成為十分珍貴的天人之學，值得我們讚嘆！
洛書的出現，比河圖略晚些。相傳古時有神龜負書，出現於洛河。大禹治水時，看到洛書與河圖的差異性，於是體會、領悟出很多治國的大道理。洛書為「天垂象」，大禹是「聖人則之」，同樣是天人合一的象徵。
後人將河圖、洛書並稱，引伸出「河洛」和「圖書」兩個至為重要的名詞。河洛文化以河圖、洛書為根源，對中國，甚至於對全世界，都具有十分重要的影響。
2河圖用一到十這十個天地陰陽數，組合成一個和合的數圖。
白點代表陽，黑點表示陰。白點一共有五組，分別為「一、三、五、七、九」，都是奇數。天為陽，所以白點即為天數、陽數、奇數，加起來共二十有五，符合《繫辭·上傳》所說「天數二十有五」的說法。而黑點也有五組，分別為「二、四、六、八、十」，都是偶數。地為陰，所以黑點便是地數、陰數、偶數，加起來三十，稱為「地數三十」。天地之數五十有五，在這裡也獲得明確的印證。
自內而外，一共分成四層，最內層中間有五個白點，代表奇數五。第二層分成上下兩部份，各有五個黑點，加起來是十，代表地數十。第三層共有四組，從下向左順行，分別為一、三；二、四。一、三為白點，即天數、陽數、奇數；二、四為黑點，也就是地數、陰數、偶數。第四層為最外層，也有四組，分別為九、七、八、六。其中九、七是天數；八、六為地數，方向和第三層相反，採取由右向上向左的逆行方式，當然具有深刻的意義。
《繫辭·上傳》特別指出：「凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」天和地的象徵數字，一共有五十五，這就是易學用數字象徵構成變化體系，並且奇妙地貫通鬼神的方法。
洛河出現的神龜，背上的書紋，一共有九組。有一首洛書歌訣，說得十分清楚：「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五在中央。」意思是以五為中心，畫一條上下的垂直線，上面為龜的頭部，有如戴在上頭的數，為九。下面是雙足所履的數，為一。再畫一條與垂直線成九十度的橫線，左邊的數為三，而右邊的數則為七。
這樣，一、三、九、七，成為四正，也就是東、南、西、北四方。頭（九）的兩邊為肩，分別為二、四，底（一）部雙足分開，左為八而右為六，象徵四隅角。於是，中央五與四正（一、三、九、七）和四隅（二、四、八、六）構成了九宮。
《繫辭·上傳》記載：「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。」又說：「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」這一段文字，經過河圖、洛書的演示，顯然能使我們更加明白其中的真義。
3河圖自一至十，洛書從一到九，這是兩者最為明顯的不同。
有人說河圖與洛書是體用關係，河圖為體，而洛書為用，因此推論洛書由河圖演變而來。也有人認為河圖與洛書都是一到十，不過河圖全顯，而洛書卻是十分巧妙地把十隱藏起來。甚至於有人指出河圖和洛書的關係，應該對調，也就是以河圖為洛書，把洛書稱為河圖才正確。當然，研究天文學的人士，從天文的角度來分析河圖、洛書，也說得頭頭是道，十分有理。
伏羲氏一畫開天，迄今已逾七八千年，仍然經得起時間的考驗，能夠包容一切，實在是神妙之至。無所不包，隨時都可以獲得印證。
不論河圖、洛書從哪裡來，是真是假，我們只要把黑白點的象（圖文）和數（數目）加以研究，倘若能夠從中挖掘出若干寶貴的線索和啟示，對於易學的應用，就會有很大的幫助。
換句話說，我們研究易學，若要追根究本，河圖、洛書應該是很好的根源。把它們和易學的經傳合起來看，很容易發現「象、數、理、氣」，都在河圖、洛書之中，非常有趣。如果大家深入探究，無論是對易學的理解，或者是對為人處世，都有很大的指導意義。
